LA « ROUE DES 12 HEXAGRAMMES MELANCOLIQUES »
DYNAMIQUE VERTICALE ET HORIZONTALE & Médecine Traditionnelle Chinoise
Rédigé par Emmanuelle CASATI – Article paru dans les Djofil n° 63 (Revue des membres de l’association Djohi - https://djohi.org/
Michel PRADIER, adhérent et membre du Conseil d’Administration du Centre DJOHI – Association pour l’étude et l’usage du Yi Jing - a proposé dans le Djofil de Septembre 2018 n°57, Revue du Centre Djohi un article au sujet du Yi Jing qui traitait de la présence d’une Roue d’Hexagrammes qu’il a nommé « Roue des Mélancoliques » en résonance avec la Roue des Calendériques bien connue de ceux qui pratiquent le Yi Jing.
A la lecture de son article, j’ai fait le lien avec l’approche qu’il proposait avec la Médecine Traditionnelle Chinoise (M.T.C.) qui relie le Cœur et le Rein et qui décrit une mise en relation du Feu - élément du Cœur - et de l’Eau – élément du Rein ; relation bien connue des praticiens en MTC.
En cours de formation en MTC tout d’abord auprès d’Elisabeth Martens à Bruxelles de 2014 à 2016 puis à l’Institut Chuzhen à Paris depuis 2017, j’apprends ce que les notions de couple Yin/Yang représentent dans le corps humain, les liaisons fonctionnelles entre les organes, la circulation de l’énergie dans les méridiens, l’appariement des méridiens en couple de méridiens, les cinq éléments [Bois, Feu, Terre, Métal, Eau] et leur dynamique soit d’engendrement, soit de contrôle, soit d’outrage des uns envers les autres.
La lecture de l’axe de réflexion de « la Roue des Mélancoliques » a ainsi résonné avec cette discipline et met en lumière une logique immanente qui m’a amené à vouloir développer cette piste que propose Michel PRADIER pour voir si en confrontant nos points de vue, nos connaissances, nos sensibilités parfois proches, parfois divergentes nous pourrions approfondir, voire élucider une cohérence justifiée à la « Roue des Mélancoliques » qui de façon fractale pourrait se nicher au cœur du Yi Jing, dont on ne finit pas d’en explorer les arcanes.
Aussi, je propose ci-dessous d’alimenter cette piste de la « Roue des Mélancoliques » par l’exposé de quelques éléments de MTC qui sont bien en résonance avec les trigrammes Li / Feu et Kan / Eau ce qui apporte en quelque sorte une justification à cette piste.
MTC, Yin Yang et trigrammes :
La MTC, s’appuie sur la notion du couple Yin Yang et prolonge ainsi le mode de pensée par deux en se fondant sur une logique combinatoire. Le diagnostic d’une pathologie sera établi en termes de Déficience ou Plénitude, Froid ou Chaleur, le geste de l’acupuncteur visera à Tonifier ou Disperser, voire Harmoniser. De ce fait pour penser le Yin Yang, à la base du diagnostic et du traitement qui sera opéré, les éléments Eau et Feu sont utilisés. Dans la littérature, il est fait une large place aux trigrammes Kan & Li qui servent ainsi à représenter en tant qu’emblème le Yin Yang ; l’Eau est Yin et le Feu est Yang. On peut noter d’ailleurs que pour la MTC, ce sont ces 2 trigrammes qui sont bien plus couramment utilisés plutôt que les trigrammes Kun et Qian.
En effet, dans le trigramme Kan 
,
il y a une « goutte » de Yang visualisée par un trait Yang [plein] parmi les 3 traits et dans le trigramme Li 
,
il y a une « goutte » de Yin visualisée par un trait Yin parmi les 3 traits. Cette « goutte » de Yang dans l’Eau / trigramme Kan l’empêche de sombrer et la rend « vivante / dynamique » par sa présence. Cette « goutte » de Yin dans le Feu / trigramme Li l’empêche de trop monter et de s’enflammer par sa présence qui lui définit un ancrage.
L’axe vertical physiologique en Médecine traditionnelle Chinoise
Cet axe vertical est un des fondements de la MTC, mais aussi de l’ensemble des approches en lien avec la MTC et la pensée chinoise induite par elle, telles que le Qi Gong et le Taï Chi Chuan puisque dans ces pratiques, une des bases du travail consiste à aligner le Cœur et le Rein : les visualiser l’un au-dessus de l’autre pour les mettre en résonance et favoriser leur fonctionnement optimal tant sur le plan physiologique que sur le plan émotionnel.
Cela participe également à ce que l’être humain trouve son positionnement dans un alignement entre le Ciel et la Terre. Le « fameux » alignement Terre / Homme / Ciel évoqué par les Taoïstes, et notamment dans le Traité du Tai Chi Chuan de Zhang San-Feng cité dans « Les secrets des anciens Maîtres de Tai Chi Chuan – les éditions de l’éveil 2000, « Lorsque le Qi circule dans tout le corps, il se divise pour monter et descendre. »
L’Eau et le Feu, éléments du Rein et du Cœur, qualité Yin qualité Yang
Dès la rédaction du Huang Di Nei Jing - sous la dynastie des Han (-206 av. JC / +220) le plus ancien classique de MTC - la relation entre l’Eau et le Feu, transposée entre les organes Rein et Cœur est établie. Il y est précisé « l’eau du Rein nourrit le bois du Foie et calme le Feu du Cœur ». Ainsi selon la MTC, l’Eau et le Feu constituent ainsi un couple Yin Yang où « l’Eau rafraichit et imbibe, le Feu réchauffe et dessèche ». Le bon équilibre de ces deux éléments constitue ainsi une source d’équilibre du corps et de son fonctionnement dynamique.
En MTC le couple Yin Yang est présent dans toutes ses caractéristiques et se décline de façon fractale quel que soient les dimensions étudiées. Si on tente de résumer – ce qui n’est pas chose aisée - le système de liaison des méridiens entre eux, chaque méridien est en interrelation avec un méridien du couple opposé (un méridien Yin est relié avec un méridien Yang), ce qui permet la circulation de l’énergie, le passage de l’énergie entre ces 2 pôles et sa mutation - l’énergie Yin circulant se mute en énergie Yang circulant – ce qui génère ainsi une mise en mouvement dynamique de l’énergie.
L’énergie circule dans le corps selon un rythme de marées énergétiques et traverse tour à tour chacun des organes internes. Dans son cheminement, l’énergie circule successivement dans deux méridiens Yin, puis elle circule dans deux méridiens Yang avant de nouveau circuler dans deux méridiens Yin.
L’énergie se présente donc sous une qualité Yin puis elle mute pour devenir de qualité Yang pour ensuite redevenir de qualité Yin et ainsi de suite… La mutation de cette énergie s’effectue aux extrémités : au niveau des mains pour la mutation de Yin à Yang et au niveau des pieds pour la mutation de Yang à Yin. Ainsi, selon les règles de la circulation énergétique chaque méridien est soit Yin, soit Yang. Plusieurs approches des couples dynamiques des méridiens coexistent de façon concomitante dans la MTC. Soit on envisage les méridiens par la logique des couples Zang/ Fu (un organe relié à un viscère), couple Zang / Fu qui constitue un couple Yin Yang ; soit on envisage les méridiens par la logique des couches et des profondeurs, qui porte un autre regard sur la circulation de l’énergie dans le corps et dans ce cas, pour chaque méridien Yin, il y a trois niveaux de profondeurs qui sont en relation avec les trois niveaux de profondeur des méridiens Yang formant ainsi un autre type de couple Yin Yang.
Selon l’approche des niveaux de profondeurs des méridiens, dans ce cas, chaque méridien Yin est en relation avec un autre méridien Yin et ce, au même niveau de profondeur à l’intérieur du corps. L’ensemble de ces approches permet un maillage à plusieurs niveaux de l’énergie : un maillage par les Zang / Fu, et un maillage par les niveaux de profondeur de circulation de l’énergie.
Cette notion de maillage est très bien illustrée dans le livre « La toile sans tisserand » de T.J. KAPTCHUK Editions SATAS 1999. Selon cette approche des méridiens par la théorie des couches et des profondeurs, les méridiens du Cœur et du Rein sont couplés pour constituer un méridien spécifique nommé « Shao Yin » selon la théorie dite des 6 couches (profondeurs). Tous deux – Cœur et Rein- sont des organes Yin dont le niveau de profondeur est semblable et ils sont donc reliés. Le fait que le Rein et le Cœur se retrouvent à être couplés dans un même méridien, le méridien « Shao Yin » illustre bien selon la pensée chinoise la complémentarité qu’il y a entre ces deux organes, entre l’Eau et le Feu et leur complémentarité mutuelle.
Au-delà de cette approche de la « théorie des 6 couches » qui rassemble le Cœur et le Rein en un méridien « Shao Yin », le Cœur et le Rein bien que deux organes dits Yin, constituent un autre couple Yin Yang si l’on considère :
- Leur position anatomique Bas -> Yin / haut -> Yang,
- Leur rôle et leurs fonctions organiques Rein -> Yin / Cœur -> Yang
Le Cœur en MTC
"Le Cœur a la fonction officielle du souverain qui gouverne, il en émane la clarté d'esprit." Extrait du Su Wen. "Le Cœur est le grand maitre des cinq organes et des six entrailles, il est le logis de l'Esprit." Extrait du Ling Shu.
Le Cœur est dénommé le Feu Empereur, pour faire le lien entre le Yi Jing et la MTC, le Cœur peut être appareillé avec l’Hexagramme 30 qui est le redoublement du trigramme Li / Feu dont le nom de cet hexagramme est « Filet de l’oiseleur » cf. « Yi Jing Le livre des Changements » Cyrille JAVARY – Pierre FAURE Albin Michel 2012. Le Cœur incarne le pôle dynamique (nature Yang) du couple Rein-Cœur puisqu’il active la pulsation et la circulation du sang dans les vaisseaux – activité Yang. Cet apport du sang permet d’alimenter et soutenir l’activité de la conscience et de l’esprit. Le Cœur est associé à l’élément Feu, un élément dynamique où le Yang prédomine.
Le Rein en MTC
« Le Rein est l’organe de l’eau et il gouverne les liquides organiques » Su Wen Chapitre 34
Le Rein incarne le pôle conservateur (nature Yin) du couple Rein-Cœur puisque sa fonction est d’assurer le stockage et la conservation – activité Yin - des Essences acquises qui circulent dans le Sang. Le Rein est associé à l’élément Eau, élément dynamique où le Yin prédomine. Le système Rein forme également un couple Yin Yang par le fait qu’il y un Rein/Eau et un Rein/Feu - Ming Men.
En résumé,
Dans ce couple Dynamique Rein Cœur, le Rein est un organe avec une fonction Yin et le Cœur est un organe avec une fonction Yang, mais envisagé selon la théorie des couches et de la profondeur, ces deux organes qui sont tous deux des organes Yin, sont regroupés pour constituer le méridien « Shao Yin », ce qui les lie ensemble.
Le système Rein est positionné en bas, sous le diaphragme près de la colonne vertébrale, il gère l’activité Yin de l’organisme. Le système Cœur (Cœur et Maître Cœur) est positionné en haut au-dessus du diaphragme, il gère l’activité Yang de l’organisme. Le couple fonctionnel « Shao Yin » est ainsi agi par des polarités Haut / Bas et Feu / Eau avec une complémentarité Yin Yang.
Ces 2 organes Rein / Cœur et leurs fonctions sont en relation mutuelle et c’est l’activité « concertée » du Cœur et du Rein qui permet d’assurer la circulation (Dynamique Yang) et la conservation (Dynamique Yin) du sang, des liquides organiques et des Essences dans le corps.
C’est ainsi que la visualisation proposée par la Roue des Mélancoliques rejoint la MTC :
L’assistance mutuelle du couple Rein / Eau & Cœur / Feu, une dynamique vitale :
La dynamique vitale est ainsi réalisée par l’échange constant entre le Cœur et le Rein, entre le Feu et l’Eau. L’assistance mutuelle du couple Rein / Cœur se réalise par l’activation de la dynamique du mouvement de l’Eau et du Feu. L’Eau qui naturellement descend, le Feu qui naturellement monte vont interagir. Le Feu va en réchauffant l’Eau lui permettre de monter et dans le même temps la dynamique du mouvement du Feu qui naturellement monte, va dans sa relation avec l’Eau, « ancrer » le Feu, va l’attirer par le bas et lui permettre ainsi de descendre ou de moins monter.
Ces mouvements sont illustrés par la formule Classique de la MTC « le feu doit descendre et l’Eau doit monter ». Cette dynamique de mouvement Haut/Bas et d’énergie différenciée Eau/Feu peut se réaliser et être en mouvement du fait de la présence d’un centre qui rend le système fonctionnel par l’apport d’énergie extérieur, cette fonction Centrale est assurée par la Rate qui reçoit l’énergie du Yang du Rein et qui apporte l’énergie par l’apport de l’alimentation et sa fonction Transport/ Transformation.
Illustration simplifiée de cette dynamique entre les organes et leur élément :
La dynamique des éléments Eau et Feu sont complémentaires : Pour assurer une bonne qualité des échanges vitaux et un équilibre stable des polarités Haut / Bas entre elles, un lien dynamique se réalise entre ces deux organes et ces deux éléments -l’Eau et le Feu - à l’intérieur du corps humain.
Les hexagrammes 63 & 64 et la Médecine traditionnelle Chinoise
Cette dynamique immanente dans le corps humain selon la MTC, peut se retrouver illustrée dans le Yi Jing avec l’Hexagramme 63 « Déjà traversé » 
composé par : en bas le trigramme Li et en haut le trigramme Kan où le Feu est en bas et où l’Eau est en haut, ce qui en MTC pourrait s’exprimer ainsi : « L’Eau du Rein rafraîchit le Feu du Cœur et le Feu du Cœur réchauffe l’Eau pure ». Pour cet Hexagramme tout semble en place et les positions des éléments décrivent la physiologie, le fonctionnement physiologique : la nature du Feu est de monter, il est en bas ; la nature de l’Eau est de descendre, elle est en haut.
En revanche, si l’on observe l’Hexagramme suivant le 64 « Pas encore traversé », 
composé par : en bas le trigramme Kan et en haut le trigramme Li où l’Eau est en bas et le Feu est en haut, ce qui en MTC pourrait s’exprimer ainsi : « L’Eau du Rein ne peut rafraîchir le Feu du cœur et le Feu du Cœur ne peut réchauffer l’Eau pure ». Pour cet hexagramme, les traits sont « incorrects » (traits Yin à une place Yang, traits Yang a une place Yin) et le mouvement naturel des trigrammes (dynamique descendante du trigramme Kan et dynamique ascendante du trigramme Li) illustre la Non-Communication entre les trigrammes dans cet Hexagramme. Il pourrait être dit que l’Hexagramme 64 décrit la pathologie, le fonctionnement pathologique des organes avec la rupture de l’axe Shao Yin où le Feu s’envole vers le haut et se manifeste en haut par des symptômes de « montée du Feu » et où l’Eau « morte » s’accumule en bas.
En MTC on va retrouver ces mêmes logiques présentes dans les Hexagrammes 63 & 64 avec une des illustrations de ce couple dynamique de l’axe « Shao Yin » (Cœur / Rein) précisé ci-dessus par le syndrome pathologique nommé « Non-communication Cœur Rein » où l’Eau du Rein ne rafraîchit plus le Feu du Cœur et le Feu du Cœur ne réchauffe plus l’Eau du Rein. Les symptômes de cette Non-Communication Cœur Rein seront des signes dits de Plénitude du Cœur (agitations, palpitations, troubles du sommeil, …) associés à des signes de Déficience du Rein (douleurs lombaires, vertiges, acouphènes, problème de mémoire, pouls fin, légèrement rapide et sans racine…)
L’hexagramme 63 signerait le fonctionnement physiologique du Feu et de l’Eau que l’être humain pourrait vouloir maintenir en bon fonctionnement son état physiologique, cette volonté est en écho avec le texte du Yi Jing de l’hexagramme 63.
L’hexagramme 64 signerait le fonctionnement pathologique du Feu et de l’Eau, cet état « demanderait » donc d’agir pour retrouver la santé, le fonctionnement physiologique. Tout comme le texte du Yi Jing de l’hexagramme 64 nous invite à agir pour rétablir l’harmonie.
Pour ce faire, la pratique de l’acupuncture, ou du Tuina Anmo, de la pharmacopée, du Tai Chi Chuan, du Qi Gong, ou encore de la diététique chinoise peuvent permettre de rétablir cette circulation favorable de l’énergie, du Feu et de l’Eau.
Après avoir exposé succinctement le lien entre les éléments Eau et Feu et les organes Rein et Cœur, en s’appuyant sur les apports proposés par la MTC, nous pourrons poursuivre dans un prochain article, à propos des 12 « hexagrammes Mélancoliques » qui sont composés des trigrammes Li / Feu et Kan / Eau avec un agencement de ces trigrammes à chaque fois spécifique et mettre ainsi en lumière la gestion des émotions en lien avec le Rein et le Cœur que ces hexagrammes suggèrent.