Fascicule de QiGong pour vous aider dans la pratique

par Fabienne Lacroix

novembre 2017

 

 

Ce fascicule a pour objectif de donner une vue d'ensemble des pratiques de santé telles qu'elles nous sont transmises par Tian Liyang depuis une vingtaine d'années. L'objectif des pratiques est de renforcer la santé, en augmentant les capacités générales du corps/esprit. L'esprit et le corps réunifiés, les compétences augmentent (connaissance de soi, équilibre, synchronisation, présence, agilité, maîtrise du mouvement et du souffle, détente, flexibilité, immunité...). Chacun abordera la pratique selon ses envies, ses besoins, et les objectifs qui lui sont propres. L'ordre qui est proposé est didactique, mais ne doit pas nécessairement être suivi de façon linéaire.

Vous trouverez ensuite quelques pages de présentation générale de la pratique et de ses bienfaits, une explication succincte de la conception taoïste de l'alchimie interne, quelques définitions, la liste des 6 sons véritables et leurs correspondances, la liste du jeu des 5 animaux et celle des 13 postures des arts martiaux internes des Wudang.

Le terme qigong -littéralement 'pratique (gong) du souffle (qi)'- n'a été utilisé pour la première fois en Chine qu'en 1957, par Liu Guizhen. C'est un terme générique qui désigne un ensemble de pratiques physiques et spirituelles, anciennes et récentes, et qui ont pour base commune de travailler à la fois sur la conscience corporelle, la concentration mentale et la maîtrise de la respiration.

Tian Liyang, qui est l'héritier d'une lignée taoïste plus ancienne, préférera sans hésiter utiliser le terme traditionnel  yangsheng 养生 -littéralement ‘nourrir (yang) le vivant (sheng)’- pour désigner toutes les pratiques qui visent à l’entretien de la santé.

 

Tian Liyang :

Né en 1970, Tian Liyang est père de deux enfants et directeur d’une école d’arts martiaux à Wudangshan (province du Hubei). Officiant taoïste et maître en arts martiaux internes, disciple de You Xuande, il fait partie de la 15ème génération de transmission de l’école Xuanwupai (elle-même inscrite dans la tradition de l’école Zhengyi, initiée au IIè siècle ap. J-C par Zhangdaolin). Tian Liyang vient chaque année en Europe pour enseigner des pratiques de Yangsheng (nourrir la vie) : 6 sons, neiyanggong, 13 postures, animaux, fangsong, taijiquan et différents formes d'arts martiaux des Wudang : Xiaoyaozhang, XingyiBagua, Xingyiquan, armes... Son école en Chine accueille des élèves, seuls ou en groupe, pour des séjours de pratique intensive.

 

Qu’est-ce qui caractérise l’école de Wudang (Wudangpai武当派)?

L'école d'arts martiaux internes des Wudang est une émanation de la pensée taoïste. Le principe de base est le suivant : 以柔克刚 : maîtriser la dureté au moyen de la souplesse.

 

Rien au monde n'est aussi souple et fragile que l'eau,

mais pour dissoudre le dur et l'inflexible, rien ne la surpasse.

Le souple triomphe du dur, le fragile de l'inflexible.

Tout le monde sait que cela est vrai mais peu savent le mettre en pratique.

(Laozi extrait du chap. 78)

 

 

Wudangshan, montagnes sacrées du Taoïsme, Monts du « Guerrier Véritable »  et source légendaire des Arts Martiaux Internes

Perpétuellement embrumés, les monts Wudang s’élèvent au nord-ouest de la province du Hubei dans un climat sub-tropical. Ils sont un des quatre principaux centres du culte taoïste en Chine et le foyer légendaire des arts martiaux internes. Ce massif acquit sa célébrité à partir de la dynastie des Song (10-12ème siècle) lorsqu’un culte à la divinité taoïste Zhenwu (le « Guerrier véritable ») ou encore Xuandi (« l’Empereur sombre ») s’y développa. L’école taoïste des Wudang a développé toute une série de rituels destinés à combattre les démons et les influences maléfiques lors de cérémonies de combat à mains nues ou avec des armes. Ces rituels d’exorcisme sont très souvent liés au Taiji et influencés par d’anciennes pratiques chamaniques. L’école des Wudang jouit d’un grand prestige dans les cercles d’arts martiaux, elle est souvent citée en opposé-complémentaire de l’école de Shaolin, source des arts martiaux externes. Les monts Wudang sont aussi associés à la personnalité du maître taoïste, Zhang Sanfeng, qui aurait vécu sous les Song du Sud. Témoin d'un combat entre un pie et un serpent, et fasciné par la stratégie du reptile, Zhang Sanfeng a réalisé la supériorité de la souplesse sur la dureté. On présente généralement cet éminent personnage comme étant le créateur du Taijiquan. Les monts Wudang sont devenus le lieu de pèlerinage privilégié de tous les pratiquants d’arts martiaux internes.

La vision taoïste se distingue de la vision bouddhiste en ce sens qu'elle englobe non seulement la nature essentielle de l’être, Xing 性, mais également sa manifestation physique, concrète et incarnée, Ming 命.

Cette vision du monde qui comprend à la fois vacuité et corporéité a engendré le concept de wuwei无为.

 

COMMENT ABORDER LA PRATIQUE

selon l’enseignement de Tian Liyang

Dès qu'on s'installe pour pratiquer, un sourire bienveillant s'installe sur le visage et tout s'adoucit instantanément. C'est le début de la transformation.

Le mot 'ci' 慈 : bienveillance, désigne l'amour maternel. Le caractère représente le cœur/esprit : ici présent : .

 

 

C'est du Wuji qu'émerge le Taiji ; de l'Unité première diffuse et féconde, que jaillissent les opposés (yinyang).

Dans la pratique, le Wuji est le point de départ. Il s'agit des postures immobiles (assise silencieuse, postures, travail interne : sons, couleurs, petite circulation...).

Lorsque le corps est nettoyé, régénéré et qu'une sensation d'abondance et de vitalité émerge de l'intérieur, alors un mouvement authentique peut naître, fluide et spontané : le Taiji : harmonie du yinyang, du vide et du plein, complémentarité des opposés.

Concrètement :

 

WUJI (non-polarité) : ensemble des pratiques méditatives, pieds fixes ou assis.

Principe de base : dans l'immobilité, il y a du mouvement 静中有动

1 Assouplissement des articulations (se mettre en condition)

2 Les six sons authentiques 六字真言(cracher l’ancien et intégrer le nouveau 吐古纳新) : purifier les organes.

3 Harmoniser et nourrir les 3 trésors (ramener le Shen, apaiser le coeur, consolider le Jing) : fleurs de lotus et renforcement du périnée.

4 Le Yi (intention/attention) circule librement dans toutes les parties du corps. Le Yi et le Qi se suivent mutuellement.

5 Neiyanggong, pratique pour nourrir l'interne : tonifier les 5 organes au moyen des 5 couleurs.

6 Collecter le Qi 采气pour construire une fondation.

7 Pratique des 13 postures (renforcement global du corps/esprit, en cultivant le souffle dans dantian)

8 Affiner et retrouver le Qi originel :

La Circulation céleste 周天 : la circulation du Qi est réenclenchée dans les canaux Dumai et Renmai (petite circulation) ainsi que dans tous les méridiens du corps (grande circulation).

 

le Jing affiné se transforme en Qi

le Qi affiné se transforme en Shen

le Shen affiné retourne au vide

le vide affiné s’unit au Dao

 

 

TAIJI (extrême polarité) : à partir de l'unité, ouverture des pieds, yin et yang se distinguent, dès le moindre mouvement, tout le corps se meut, une fois le mouvement achevé, rassembler les pieds et faire retour à l'unité.

Principe de base : dans le mouvement, chercher l'immobilité 动中求静

Lorsque le cœur est apaisé et que le souffle circule abondamment dans le corps, le mouvement émerge de lui-même.

Dès qu'il y a mouvement, on distingue yin et yang, détente et action, intérieur et extérieur, recevoir et donner, accueillir et aller vers, gauche et droite etc...

 

1 Fangsong : Pour apprendre à distinguer clairement yin et yang, Tian Liyang enseigne la pratique du fangsong 放松功. Il s'agit d'un travail à deux, une personne incarne le yin, l'autre le yang. La personne yin apprend à accueillir les poussées yang que l'autre exerce sur son corps, sans intervenir, et tout en restant enracinée.

2 Les 6 mouvements : liuhegong六合 : il s'agit de 6 mouvements (chacun relié à une sphère organique) pratiqués pieds fixes et parallèles.

Cœur 随波逐流 Suivre les vagues au gré du courant

Rate 立转乾坤 Rotation sur un plan du Ciel -Terre

Poumon 平推古磨 Aplanir la vieille meule de pierre

Reins 倒插杨柳 Repiquer le saule

Foie 巧运太极 Mouvoir la sphère Taiji

Trois Foyers 采日揽月 Cueillir le soleil et attraper la lune

 

3 Les 5 pas : wuxingbufa五行步法 : il s'agit de la marche avant, la marche arrière, la marche vers la gauche, vers la droite, et se tenir au centre. Ces marches ont pour objectif de nous éduquer aux transferts de poids (transferts yinyang) afin que nous puissions nous déplacer aisément dans toutes les directions en respectant le principe du taiji selon lequel le poids du corps doit être entièrement transféré dans une jambe avant que l'on puisse bouger l'autre pied. Ensuite, on peut se déplacer en carrés, puis faire 4 carrés, pour revenir au centre.

4 Unir le haut et le bas : shangxiajiehe 上下结合 : lorqu'on a appris à coordonner les mains et les pieds, indépendamment, il s'agit de réunir le haut et le bas : chacun des 6 mouvements est effectué en parfaite synchronisation avec les marches avant, arrière, côtés, et en carré(s).

Chacune des marches combinées avec un des 6 mouvements est en soi une petite forme de taiji. Tous les principes peuvent s'y retrouver.

5 Les 13 postures du Qigong : postures immobiles qui grâce à la respiration et à l'intention permettent d'ouvrir les articulations, d'assouplir les tendons et de renforcer le système immunitaire. La posture la plus connue est « Bao Shu » ou « embrasser l'arbre ».

6 Les 13 mouvements du taiji forme didactique dans laquelle les 5 directions et les 8 techniques (peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou, kao) sont utilisées dans toutes les directions.

7 Taiji forme en 64 mouvements des Wudang : forme en 64 mouvements, selon les principes de Zhang Sanfeng (voir traité ci-dessous).

Le taijiquan : accueillir et dévier, donner sans s'épuiser, recevoir sans prendre sur soi, connaître le yinyang en soi.

8 Le tuishou : pousser des mains, taiji avec un partenaire, mise en contact de mon yinyang avec le yinyang de l'autre – sanshou poussées libres – sanda : combat libre 

 

AUTRES PRATIQUES EN MOUVEMENT : celles-ci sont chacune des méthodes à part entière qui permettent de développer des aspects spécifiques du corps/esprit en mouvement, selon des principes spécifiques également, propres à chacune des méthodes.

Les assouplissements : assouplir les tendons et les os, délier le corps afin d'en relier toutes les parties.

Le jeu des 5 animaux : les 5 animaux correspondent aux 5 mouvements, 5 aspects de nous-mêmes qui ensemble font une totalité. Pour développer des potentialités inexplorées et s'épanouir de façon plus intégrale.

Le Xiaoyaozhang : forme courte et dynamique qui combine des éléments de taijiquan (douceur), xingyiquang (explosivité) et baguazhang (spirales).

Le Xingyibaguazhang : 8 animaux autour du même cercle, marcher sur une ligne, et attaquer en se faufilant dans les interstices.

Le Xingyiquan : la force explosive, avancer tout droit, se déplacer avec tout son poids.

Les armes (bâton, épée, sabre, fuchen, éventail etc...)

 

ET ULTIMEMENT :

Grand accomplissement, union avec le Dao 合道. On ne fait plus qu'un avec l’espace-temps.

 

Traité sur le taiji quan attribué à Zhang Sanfeng

"Dès le moindre mouvement, toutes les parties du corps doivent être légères, agiles et reliées entre elles. Il convient de stimuler le souffle, de focaliser l’énergie spirituelle (Shen). Il faut que les mouvements ne présentent aucune imperfection, sans creux ni bosse, qu’ils s’enchaînent sans interruption. 
La force prend racine dans les pieds, se développe dans les jambes, est contrôlée par la taille et se manifeste dans les doigts. des pieds à la taille en passant par les jambes, le souffle est un. Ainsi, à l’avance ou au recul, il sera toujours possible de saisir la position avantageuse. Si le corps vient à être disloqué, la cause est à rechercher dans les jambes et la taille.
Que les mouvements soient dirigés vers le haut ou le bas, vers l’avant ou vers l’arrière, vers la gauche ou vers la droite, le principe reste le même : c’est la pensée qui dirige le geste et non pas un agent extérieur.
Il n’y a pas de haut sans bas, d’avant sans arrière ni de gauche sans droite. L’intention d’aller vers le haut contient nécessairement en elle l’idée d’un mouvement vers le bas, tout comme lorsque vous soulevez une chose dans l’intention de la détruire, séparez-la de sa racine et vous pourrez être assuré qu’elle sera anéantie rapidement.
Il convient de distinguer clairement le vide du plein. Chaque partie du corps peut être vide ou pleine. Toutes les parties du corps sont reliées entre elles, articulation par articulation, sans la moindre rupture."

ajout par rapport au texte cité par maitre Wang :


" Parer (Peng), tirer vers l’arrière (Lu), presser (Ji), repousser (An), cueillir (Cai), tordre (lie), donner un coup de coude (zhou) et donner un coup d’épaule (kao) représentent les huit trigrammes.
Avancer (Jin Bu), reculer (Tui Bu), se déplacer vers la gauche (Zuo Gu), se déplacer vers la droite (You Pan) et se fixer au centre (Zhong Ding) correspondent aux cinq éléments.
Parer, tirer vers l’arrière, presser et repousser correspondent respectivement aux trigrammes Qian, Kun, Kan et Li ; ils représentent les quatre orientations cardinales. Cueillir, tordre, donner un coup de coude et donner un coup d’épaule correspondent respectivement aux trigrammes Xun, Zhen, Dui et Gen, qui représentent les quatre orientations diagonales.
Avancer, reculer, se déplacer vers la gauche, se déplacer vers la droite et se fixer au centre correspondent respectivement au Métal (Jin), au Bois (Mu), à l’Eau (Shui), au Feu (Huo) et à la Terre (Tu).
Ces gestes représentent les treize mouvements."

 

Précautions et considérations générales

-Pratiquer dans un lieu sain

-Ne pas attraper froid en pratiquant (s’habiller en conséquence)

-Vêtements confortables

-Si on est dans la nature, se protéger des forces telluriques (la Terre absorbe beaucoup de Qi) avec un tapis (pratique assise) ou des chaussures (debout)

-Alimentation : écoute du corps

-Commencer les pratiques internes à l’intérieur (ou dans une cour fermée), car l’intention et la concentration mentale se diluent très rapidement à l’extérieur.

-Éviter le vent, les courants d’air

 

Sept principes généraux pour la pratique

1) 松劲自然 Relâchement naturel

2) 动静结合 Allier mouvement et immobilité :

- 动 : en mouvement : 动中求静 chercher l’immobilité dans le mouvement

- 静 : immobile : 中有动sentir le mouvement dans l’immobilité (voir内丹alchimie interne)

3) 上虚下实 Le haut du corps est léger, fluide, détendu (vide),

le bas du corps est dense, ancré (plein)

4) 意气相随 L’intention Yi et le souffle Qi se suivent mutuellement

5) 火候 Entretenir le feu : modération de l’entraînement dans la durée et l’intensité. Respecter des étapes précises et progressives.

Les pratiques d’alchimie interne impliquent la production d’un feu interne qui doit se cultiver doucement. Ce feu va évaporer l’eau dans le corps, au niveau des Reins. En même temps, ce feu se concentre et devient lui-même comme liquide. C’est le principe du maintient de l’équilibre instable : l’eau kan坎 est sur le feu li 离hexagramme jiji既济).

6) 练气养气 Entraîner le Qi, cultiver le Qi.

7) Pratiquer sans précipitation

 

RECHERCHES CONTEMPORAINES ET EFFETS OBSERVES

Effets sur le plan neurologique et neuromusculaire

Action directe sur l’électro-encéphalogramme (modifications des ondes, réduction des pics, et normalisation)

 

Effets sur le sommeil

Passage direct de la veille au sommeil paradoxal (phase du rêve) (plus de sommeil léger, ni de sommeil profond)

Action bénéfique sur les troubles du sommeil, les angoisses …

 

Modification du rythme cardiaque

Augmentation du parasympathique (d'où détente) et diminution du sympathique (dé-stress)

Chaleur du corps et mains sèches viennent remplacer le froid et les mains moites

 

Respiration

La fréquence respiratoire diminue

Respiration plus profonde et plus lente

Le dioxyde de carbone est expiré en plus grande quantité

 

Système digestif

Favorise le péristaltisme de l’estomac et des intestins

Augmente le transit et les sécrétions de sucs, de salive,…

Massage des viscères

 

Sang et système vasculaire

Diminution de la pression artérielle en cas d’hypertension

Augmentation de la tension chez les hypotendus

~> effet régulateur sur la tension

 

Métabolisme

Le Qigong favorise le stockage de l’énergie et augmente l’autonomie en glucose (+ grande endurance), il permet de diminuer les sécrétions inutiles dues au stress et aux inductions psychiques (adrénaline)

Tonification de la Rate (système digestif) et régulation de l’activité du Foie (meilleure gestion des émotions)

 

LE TEMPS ET L'ESPACE

Au début les conditions spatio-temporelles, déterminées par les ‘troncs célestes et branches terrestres’ 天干地支 ne sont pas très importantes, ensuite, quand la sensibilité augmente, on y prête plus d’attention.

TEMPS :

entre 23h et 11h : pratiques plus Yang 阳, plus dynamiques

entre 11h et 23h, pratiques plus Yin 阴, plus statiques

ESPACE :

Est jiayi : Bois YANG

Sud bingding : Feu YANG

Ouest genxin : Métal YIN

Nord renkui : Eau YIN

 

En vide de Yang, faire face au Sud ou à l’Est

En vide de Yin, faire face au Nord ou à l’Ouest

En vide de Foie : face à l’Est

En vide de Cœur : face au Sud

En vide des Reins, face au Nord

En vide de Poumon, face à l’Ouest

 

Principes astronomiques JOUR : Faire face au soleil du matin

Mettre en mouvement le Qi

Renforcer le Yang

 

NUIT : Faire face à la lune (Est, Sud ou Ouest),

ou à l’étoile polaire (Nord), la petite Ourse, durant les nuits sans lune)

Renforcer le Yin

Vide de Yin ou Yang dispersé

Une personne plus avancée dans la pratique sentira la juste place et choisira sa direction en fonction de sa sensation personnelle du Qi.

 

Vision du corps comme un laboratoire et alchimie interne neidan内丹

nei : interne

dan : cinabre : image d’un fourneau dans lequel il y a du cinabre

(d'où le terme dantian 丹田 - champs de cinabre - pour désigner les 3 centres énergétiques principaux dans lesquels s'opère la transformation alchimique).

Dans les pratiques taoïstes, l'alchimie interne est le processus par lequel le corps physique est petit à petit transmuté par des pratiques physiques, respiratoires, et spirituelles/dialectiques rigoureuses : le Jing se transforme en Qi, qui se transforme en Shen, et l’homme mortel, libéré de ses automatismes, redevient essentiellement un être de perception (plus qu'un être social). Participant au mouvement incessant du Qi cosmique, il ne fait plus qu'un avec l'univers.

Selon la conception taoïste, les métaux non transformés sont des métaux immatures. L’or est mature. L’alchimie permet d’accélérer les processus de transformation naturels. Le pratiquant d’alchimie interne devance la roue du temps et donc ne subit plus le poids des années.

Le corps ainsi réapproprié est sujet à des transformations subtiles, et devient lui-même un lieu de perfection.

Il faut savoir qu'en Chine, les divinités sont des êtres humains devenus parfaits, le divin est un prolongement de l'humain.

Quand le Qi accomplit la circulation céleste 小周天, il circule à nouveau en boucle dans le vaisseau gouverneur Dumai 督脉et le vaisseau conception Renmai 任脉, comme chez l’embryon.

La zone d’ancrage, ou le lieu de stockage du Qi se situe dans le Dantian inférieur pour les hommes, dans le Dantian médian pour les femmes.

Selon la vision taoïste, cette circulation est naturellement présente et active chez les embryons lorsqu’ils sont dans le ventre maternel, et ce flux se tarit peu à peu dès la naissance, lorsque les Trois Foyers se mettent en route (avec la respiration et la digestion des nourritures externes).

Dans l’alchimie interne (neidan), le processus s’opère au niveau de Mingmen 命门. Dans le neidan comme dans le sommeil paradoxal, une érection clitoridienne ou du pénis est un signe (comme dans les pratiques chamaniques, dans lesquelles les organes sexuels sont associés au processus des rêves).

 

VOCABULAIRE/concepts de base

Yangsheng 养生 : nourrir, entretenir, cultiver le vivant, le vital, la réalité immédiatement perçue, antérieure aux conditionnements et aux conceptions. L'être se dépouille et se simplifie, il reste le ressenti brut de l'instant.

Qi 气 : énergie/substance dynamique primordiale qui constitue tout ce qui existe. Activité fonctionnelle, dynamique du vivant. Sans Qi, la matière est inerte. Etymologiquement, le Qi, c'est气 ce que l'on respire et 米 ce que l'on mange, et l'énergie, le souffle vital qui en découle.

Gong  : pratique, travail, entraînement

=> Qigong : pratique du Qi : le terme qigong, est un terme récent, il date de 1957. Aussi, Tian Liyang parlera beaucoup plus volontiers de Yangsheng : nourrir la vie (voir plus haut)

Jing 精 : essence vitale, trame de vie, semence, le Jing est stocké dans la sphère organique des Reins ; l’embryon reçoit de ses parents un potentiel de Jing inné. Le sperme n’est autre que du Jing. Pour éviter qu’il ne s’épuise prématurément, les Chinois ont, depuis la plus haute antiquité développé l’‘art de la chambre à coucher’, un corpus de techniques et de pratiques sexuelles à visées essentiellement thérapeutiques et spirituelles, qui préconise notamment la contention du sperme pour les hommes.

Le Jing de la femme se perd lors des règles, et lorsqu’elle donne naissance à ses enfants.

Shen 神 : esprit, vitalité, activité psychique, conscience organisatrice. C’est au moyen du Shen que l’on peut se concentrer sur la respiration, faire des visualisations et calmer le mental et les émotions. Shen et Yi 意(attention/intention) sont étroitement liés. Si le Shen est conscience globale, le Yi, l'attention, est son messager, il permet la concentration.

Les 3 trésors 三宝 : À eux trois, Jing, Qi et Shen sont appelés les trois trésors. Interdépendants, ils sont la base de la vie. Les méthodes d’alchimie taoïste ont pour but ultime la transmutation du Jing en Qi et du Qi en Shen. Alors le pratiquant atteint des états de conscience supérieurs et ne fait plus qu’Un avec le Dao. Pour la majorité des êtres humains, l’esprit est soumis à la chimie. Un être très avancé dans sa pratique spirituelle deviendrait libre de ce conditionnement.

Dantian 丹田 littéralement 'champ de cinabre' (poudre ou pilule vermillon, le cinabre est la substance de base qu’utilisaient les alchimistes pour obtenir de l’or). On distingue 3 Dantian (3 centres de transformation alchimique) : l' inférieur (abdomen), le médian (cœur) et le supérieur (tête). On cultive généralement d’abord le premier, situé au niveau du centre de gravité, dans le bas ventre. Lorsqu’on ne précise pas duquel il s’agit, c’est du Dantian inférieur dont il est question.

dan’, le cinabre, représente le processus alchimique évoqué ci-dessus.

Dao 道 : parfois traduit par ‘la voie’, le Dao est le principe cosmique indicible qui régit tous les mouvements de l’Univers ; l’Univers (Ciel-Terre, Yin-Yang) étant conçu en Chine comme un tout organique en perpétuelle transformation. Le Dao, comme le traduit parfois JF Billeter, c'est le fonctionnement des choses.

Wuwei 无为 : littéralement 'absence d'agir', le wuwei est action juste, action qui concorde avec la circonstance dans laquelle elle émerge, action qui est en harmonie avec le 'fonctionnement des choses', le Dao. Il s'agit ici aussi d'un déconditionnement, apprendre à intervenir moins, à écouter l'instant, à ne rien lui imposer, tout en prenant sa part intégrante dans le jaillissement spontané du vivant.

 

Lectures pour en savoir plus

Sur le taoïsme :

lire le Daodejing (Taoteking), de Laozi (Laotseu)

Sur l'alchimie interne :

Taoïsme et connaissance de soi, Catherine Despeux (éd. Trédaniel)

Sur la médecine traditionnelle chinoise (5 éléments, 3 trésors, yinyang, etc.) :

Théorie fondamentale de la Médecine Chinoise, Eric Marié (éd. Dangles)

 

Les 6 sons 六字真音 :

« cracher le vieux et accueillir le neuf » 吐古纳新 (tugunaxin)

Coeur

SON : HE (he)

ELEMENT : Feu

SAISON : Eté

DIRECTION : Sud, devant, Grand ou Vieux Yang

COULEUR : Rouge

IMAGE : Image d’un feu qui couve paisiblement.

Conscience (shen), lumière, joie, communication chaleureuse, lié à la langue, à l’humour, au rire, au sourire.

Pathologie : joie mal placée : surexcitation, hystérie, inquiétude, insomnies, balbutiements, palpitations.

Expirer la chaleur excessive du coeur, son inquiétude.

Inspirer son calme et sa sérénité, pour retrouver son chemin vers une communication harmonieuse avec les autres.

 

Rate

SON : HOU (hu)

ELEMENT : Terre

SAISON : Eté indien (pratiquer lune montante ou après-midi ou au passage des saisons – également

entre 2 époques de vie, lors de décès, mariages, puberté, ménopause, etc…)

DIRECTION : Centre, pivot central

COULEUR : Jaune, ocre, couleur de la terre

IMAGE : la vallée fertile du Fleuve Jaune, au soleil.

Assimilation, transformation et redistribution des nourritures (physiques, mentales, émotionnelles et autres). Ramener à soi – transformer – redistribuer autrement.

Organisation et gestion intérieur/extérieur. Sens du goût, organe de la bouche et des lèvres. Pivot de la sphère Taiji, elle fait tourner la roue et permet à chaque organe de trouver sa contrepartie Yang ou Yin.

Pathologie : confusion, souci, ressassement, hypertension, diabète, troubles de l’estomac, anémie.

Expirer les lourdeurs (digestives ou psychologiques : pensées obsessionnelles, ruminantes).

Inspirer notre pouvoir de transformation et nos capacités à pouvoir ingérer, digérer et structurer.

 

Poumons

SON : SSZZS (si)

ELEMENT : Métal (arme tranchante)

SAISON : Automne

DIRECTION : Ouest, droite, Petit ou Jeune Yin

COULEUR : Blanc

IMAGE : Mont enneigé, glacier

Vieillesse, sagesse de l'expérience, récoltes, tout ce qui a trait aux limites, à l’établissement de frontières entre interne et externe (lié à l’« organe » de la peau qui délimite notre entité psychocorporelle), affirmation de soi.

Défendre son territoire. Apprendre à aiguiser ses réflexes.

Sens de l’odorat, respiration par le nez.

Pathologie : dépression, tristesse et accablement lorsque les limites sont mal définies.

Expirer l’air vicié, tristesses et chagrins.

Inspirer la couleur blanche, qui permet de trancher avec justesse, établir des limites claires, développer un caractère puissant sans dépendances, se

sauvegarder.

 

Foie

SON : SHÜÜ (xu)

ELEMENT : Bois

SAISON : Printemps

DIRECTION : Est, gauche, Petit ou Jeune Yang

COULEUR : Verte

IMAGE : Forêt luxuriante

Enfance, découverte et désir de découverte (lié aux yeux)

Souplesse du corps (nutrition des tendons, ligaments, muscles) et capacité d’adaptation, le foie assure la libre circulation du sang, du qi et des émotions à travers le corps. Affirmation de soi (expression saine de la colère lorsqu’on est interrompu dans sa découverte).

Pathologie : colère excessive, colère rentrée, troubles des yeux, du foie, migraines dues à un dysfonctionnement du foie.

Expirer rancoeurs et frustrations.

Inspirer souplesse et curiosité.

 

Reins

SON : TCHOUEÏ (chui)

ELEMENT : Eau

SAISON : Hiver

DIRECTION : Nord, derrière, Grand ou Vieux Yin

COULEUR : Pourpre/noir, profondeurs de l’océan

IMAGE : poisson dans des eaux profondes et sombres

Affirmation de la vie au niveau collectif et universel, libido, volonté et envie d’être en vie et de transmettre la vie. Le rein stocke le Jing, une forme dense de Qi qui donne vie à la matière inerte

Sens de l’ouïe, champ de l’inconscient.

Survie, reproduction, sexualité, désir de vivre.

Pathologie : perte de goût pour la vie, angoisse, panique, peur de rencontrer l’autre, perte de la mémoire et de l’ouïe, fragilité des os, troubles gynécologiques, sexuels, urinaires.

Expirer peurs et angoisses.

Inspirer le désir de vie.

 

Triple réchauffeur

SON : SHii (xi)

Il s’appelle « réchauffeur » parce qu’il réchauffe selon 3 étages et 3 types de Qi , et transforme 3 types de matières (certaines descendent pour être éliminées, d’autres montent pour être assimilées et être transformées, d’autres encore sont évaporées et se retrouvent en haut)

haut : le Qi complexe (zongqi : qi air + yuanqi + guqi)), la brume (matières vaporeuses)

milieu : le Qi de l’alimentation (guqi), le marais (matières ingurgitées)

bas : le Qi originel (yuanqi), aspect Yin du Jing du rein, l’égout (matières à éliminer)

Détendre toute la région abdominale, expirer ce qui reste de Qi trouble.

Inspirer un sourire dans le corps entier.

 

华陀五禽戏 Le Jeu des 5 animaux de Huatuo

一。虎 le tigre 1虎举 le tigre s'étire

2 虎扑 le tigre bondit 肾 Reins 水 Eau

3 虎爪 le tigre griffe

 

二。鹿 le cerf 1 鹿抵 le cerf charge

2 鹿奔 le cerf galope 肝 Foie 木 Bois

3 鹿痒 le cerf se gratte

 

三。熊 l'ours 1 熊运 l'ours bouge

2 熊揘 l'ours balance 脾 Rate 土 Terre

3 熊扒 l'ours écarte

 

四。猿 le singe 1 猿提 le singe soulève

2 猿摘le singe cueille 肺 Poumon 金 Métal

3 猿乐回头 le singe joyeux tourne la tête

 

五。鸟 l'oiseau 1 鸟飞 l'oiseau vole

2 鸟伸 l'oiseau s'étire 心 Coeur 火 Feu

3 鸟旋 l'oiseau tournoie

 

Les 13 postures des arts internes de Wudang

武当内家十三桩

Wudang neijia shisanzhuang

1- 自然式 ziranshi : posture naturelle

en 4 étapes : 1 - se mettre face au Sud et ajuster la posture

2 - cracher l'ancien accueillir le nouveau (吐故纳新tugunaxin)

3 - réguler les 3 trésors 三宝 sanbao (精 气 神 jing, qi & shen) :

a) 还神 huanshen : ramener l'esprit

b) 定心 dingxin : apaiser le coeur

c) 固精关门 gujingguanmen : renforcer le jing fermer les portes

4 - le Shen 神 envoie son messager à toutes les parties du corps :

a) 意通天下 yitongtianxia : l'intention traverse le monde (vacances/détente)

b) 道行天下 daoxingtianxia : le Dao circule dans le monde (respiration/lumière)

2- 扶丹式 fudanshi : posture tenir dantian (ou 无极式wujishi : posture non-polarité)

3- 提圆式 tiyuanshi : posture soulever le cercle

4- 撑圆式 chengyuanshi : posture maintenir le cercle

5- 混圆式 hunyuanshi : posture unifier le cercle

6- 托天式 tuotianshi : posture soutenir le ciel

7- 举鼎式 judingshi : posture porter le chaudron

8- 独步式 dubushi : posture sur un pied

9- 三体式 santishi : posture les 3 corps (ou 三七式 sanqishi : posture 3 - 7 )

10- 拧转式 ningzhuanshi : posture en torsion

11- 抱婴式 baoyingshi : posture porter le nourisson

12- 阴阳式 yinyangshi : posture yinyang

13- 擎天式 qingtianshi : posture pousser le ciel

收功 shougong : terminer la pratique : fermeture en 3 cercles et auto-massages.