Petite étude dragonesque
Elisabeth Martens
28 juin 2025
Le Dragon en médecine chinoise
En médecine chinoise traditionnelle (MTC), le dragon (Long 龙) est un symbole puissant lié au Qi (énergie vitale), aux méridiens, et à l’équilibre Yin-Yang. Il apparaît dans des contextes à la fois physiologiques, alchimiques et spirituels.
Voici comment il s’intègre dans la théorie médicale et les pratiques taoïstes :
1. Le Dragon dans le Huangdi Neijing
Le 《黄帝内经》 (Huangdi Neijing, Classique de l’Empereur Jaune) est le texte fondateur de la médecine chinoise, structuré autour d’un dialogue entre l’Empereur Jaune (Huangdi) et ses ministres (notamment Qibo). Bien qu’il ne mentionne pas explicitement les dragons comme entités mythologiques, il intègre leur symbolisme cosmique à travers :
- Les 5 Éléments (Wu Xing) et les organes. Dans le Su Wen, Chapitre 5 : "Les 5 organes produisent 5 énergies, comme les 5 dragons tissent le Ciel et la Terre."
- Le Qi et les méridiens. Dans le Ling Shu, Chapitre 10 : Description des méridiens comme "rivières du dragon" (Long Mai). Le chemin du Qi est comparé à un "flux dragonien".
- Méridiens du Foie (Zu Jue Yin) et de la Vésicule Biliaire (Zu Shao Yang):
- Les correspondances entre macrocosme (Ciel-Terre) et microcosme (corps humain). Le Neijing relie les organes aux saisons, où le dragon incarne le printemps (Bois), période de croissance, où le Qi monte, comme le dragon volant : "Le Ciel et la Terre s’éveillent, comme le dragon sortant de son hibernation." (Su Wen, Chapitre 2)
- parcours sinueux (comme un dragon) des pieds à la tête (mér. F), et de la tête aux pieds (mér. VB). Point clé : LV-3 (Tai Chong) – "Grande Marche", où le Qi "s’élève comme un dragon". Méridien VB est associé au courage (attribut du dragon) et régule les décisions.
2. Le Dragon dans les Organes, les Méridiens et l’Énergie (Qi)
- Foie (肝, Gan) : Associé à l’élément Bois et au Dragon Vert.
- Fonction : "Général" qui planifie et régule le flux du Qi (comme le dragon chevauchant les nuages).
- Citation :"Le Foie est comme le général d’une armée, responsable de la stratégie." (Su Wen, Chapitre 8)
- Le Méridien du Foie (Zu Jue Yin) est parfois appelé "méridien du Dragon Vert" (Qing Long), car il incarne l’énergie montante et créatrice du bois (élément associé au printemps, à la croissance).
- Déséquilibre : Si le "Dragon du Foie" est bloqué (excès de Yang), cela peut causer colère, migraines, crampes ou tensions musculaires.
- Équilibre : Une circulation harmonieuse du Qi du foie favorise la flexibilité (physique et mentale), une gestion fluide des émotions, une vision claire (au sens propre et figuré).
- Le "Dragon et le Tigre" :
- Poumon (肺, Fei) : Associé à l’élément Métal et au Tigre Blanc (son opposé complémentaire).
- L’équilibre Dragon-Tigre symbolise l’harmonie Foie-Poumon (Bois contrôlant Métal).
- En alchimie interne (Neidan), le Dragon (Yang, Foie) et le Tigre Blanc (Yin, Poumon) doivent s’unir pour équilibrer le Qi. C’est une métaphore de l’union des énergies opposées dans le corps.
3. Le Dragon en Pharmacopée
Substances "draconiennes" : certaines substances sont associées au dragon par leur forme ou leur puissance, comme :
- Long Gu (Os de dragon) : Fossiles calcifiés utilisés pour calmer l’esprit (sédatif en MTC).
- Long Dan Cao (Gentiane) : Draine le "feu du foie" (excès de Yang).
4. Le Dragon et les Points d’Acupuncture
Certains points portent des noms évoquant le dragon, reflétant leur puissance :
- Tai Chong (F3) : "Grande Marche" (sur le méridien du Foie), parfois appelé "Porte du Dragon" pour son rôle dans la régulation des émotions.
- Shen Long ("Esprit du Dragon") : terme utilisé pour décrire l’énergie vitale mobilisée lors de pratiques comme le Qigong du Dragon (mouvements fluides imitant l’animal).
5. Histoires de dragons en médecine chinoise
Un médecin célèbre de la dynastie Tang rêva d’un dragon bleu lui murmurant :
"Ton patient souffre car tu combats la maladie comme un guerrier, au lieu de danser avec elle comme le Dragon danse avec les nuages."Le médecin modifia sa prescription, utilisant des herbes pour "guidant le Qi" plutôt que l’attaquer. Le patient guérit.
C'est ainsi que la médecine chinoise cherche à suivre le mouvement naturel du Qi, comme le dragon suit le vent.
Une histoire inspirée du Neijing : "Un patient souffrant de maux de tête chroniques consulta un médecin suivant le Neijing. Celui-ci diagnostiqua un "dragon bloqué dans le Foie" (excès de Yang) et prescrivit de l'acupuncture sur F3 pour "libérer le dragon", une décoction de Gentiane (Long Dan Cao) pour drainer le feu, et des exercices de Qigong imitant les mouvements du dragon. Le patient guérit, illustrant la maxime : "Soigner, c’est guider le Qi comme on guide un dragon : avec douceur et respect."
Le Dragon dans le taoïsme
Monter sur le dos du dragon (extrait du Long Jing)
« Le Dragon ne se voit pas, mais son souffle est dans le vent.
Il dort sous la terre, se love dans les nuages,
Et se nourrit de la pureté du Ciel et de la Terre.
Le sage qui cherche le Dragon doit d’abord trouver le silence :
Comme l’eau qui épouse le relief,
Comme le feu qui se cache dans le bois,
Le Dragon se révèle à celui qui a dissous son ego.
Son corps est fait de lumière solaire, son esprit de lumière lunaire.
Monter son dos, c’est chevaucher la transformation elle-même. »
Le Dragon et l’Ermite (extrait du Long Jing)
Un ermite méditait dans une grotte quand un dragon lui apparut sous forme de brume.
Le dragon dit à l'ermite : « Tu as cultivé ton qi, mais ton cœur s’accroche encore à la peur. »
L’ermite demanda comment se libérer.
Le dragon répondit : « Sois comme la grotte : vide, mais accueillant toute chose. »
Puis il se dissipa en rosée. L’ermite comprit que le vrai dragon était la vacuité en mouvement.
Le Dragon qui se changea en Étoile (légende inspirée des enseignements de Zhuangzi et du Dao De Jing)
Il était une fois un vieux sage taoïste qui méditait au bord d’un lac sacré, dans les montagnes du Kunlun. Un jour, alors qu’il contemplait le reflet des nuages dans l’eau, un dragon azur émergea des profondeurs. Son corps scintillait comme le jade, et ses yeux brillaient de la sagesse des anciens.
Le dragon dit au maître taoïste:
« Ô sage, j’ai observé les humains pendant mille ans. Ils craignent ma puissance, mais ne comprennent pas ma nature. Toi qui suis le Dao (la Voie), peux-tu m’aider ? »
Le sage sourit et répondit :
« Le Dao est comme l’eau : il épouse toute chose sans effort. Toi, dragon, tu es à la fois tempête et brume, féroce et paisible. Pourquoi chercher l’approbation des hommes ? »
Le dragon réfléchit, puis, dans un éclair de lumière, il se transforma en une étoile dans le ciel nocturne. Le sage murmura :
« Ainsi, ce qui est puissant devient subtil, et ce qui est visible retourne à l’invisible. C’est l’enseignement du Dao. »
Depuis ce jour, les taoïstes disent que contempler les étoiles, c’est voir les dragons cachés dans l’univers, à jamais libres.
Symbolisme taoïste
- Le dragon dans le taoïsme symbolise le Qi (énergie vitale) et la transformation, comme dans le Yi Jing (Livre des Mutations).
- Zhuangzi parle souvent d’êtres mythiques pour illustrer la fluidité du Dao (par exemple, le poisson qui se change en oiseau).
- Le dragon azur (Qing Long) est l’un des Quatre Animaux Célestes, gardien de l’Est et du printemps.
- Le dragon comme symbole du Dao :
- Invisible mais omniprésent, comme le Dao qui "agit sans agir" (wu wei).
- Représente les forces cosmiques (Yin-Yang, les 5 éléments).
- L’alchimie interne (neidan) :
- Le "Dragon Vert" (Qing Long 青龍) symbolise le yang ascendant, souvent associé au mercure dans l’alchimie (élément mental/esprituel).
- En méditation, il incarne l’énergie qui circule le long du Dumai (vaisseau Gouverneur, colonne vertébrale).
- Élixirs taoïstes : Les textes alchimiques (Waidan/Neidan) décrivent parfois le Qi comme un "dragon interne" à apprivoiser par la respiration et la méditation.
- Une métaphore de la transformation :
Comme le dragon qui change de forme (nuage, pluie, éclair), l’adepte taoïste cherche à transcender les limites physiques.
Où trouver des références ?
- Dao Zang (Canon taoïste) : Sections sur l’alchimie (neidan) ou les traités cosmologiques.
- Ge Hong, Baopuzi (抱朴子) : Évoque les dragons comme esprits de la nature.
- Zhuangzi : Bien qu’il ne parle pas directement de dragons, ses paraboles (ex. : le poisson-transformé-en-oiseau) partagent la même logique de fluidité.
La pratique des Cinq dragons
1 dragon par saison + 1 dragon pour le passage des saisons
à faire dans l'ordre suivant (ou à adapter suivant circonstances, par multiples de trois) :
6 x le dragon de la saison en cours
3 x le dragon du passage
6 x le dragon de la saison suivante
3 x le dragon du passage
6 x le dragon de la saison suivante
3 x le dragon du passage
6 x le dragon de la saison suivante
3 x le dragon du passage
6 x le dragon de la saison en cours
Position de départ:
- pieds parallèles écartés à largeur d'épaules. Prenez racine en allongeant la plante des pieds et les orteils.
- Relâchez les genoux qui restent légèrement fléchis.
- Relâchez les lombaires pour éviter la cambrure des reins. Le bassin est légèrement rétro-versé. Le poids du corps descend vers la terre par le coccyx.
- Le tête est suspendue. Poussez doucement le sommet de la tête vers le ciel en rentrant légèrement le menton pour éviter la cambrure des cervicales.
- Allongez doucement la colonne, mettez de l'espace entre chaque vertèbre.
- Imaginez un fil invisible qui tire le sommet de votre tête vers le ciel et un autre qui tire votre coccyx vers la terre, construisez votre axe Huiyin-Baihui.
- Détendez bien la nuque et desserrez les mâchoires.
- Les épaules sont basses, le haut du dos légèrement arrondi.
- Laissez de l'espace sous les aisselles. Les bras ne sont pas collés au corps.
- Les coudes sont relâchés et dirigés vers le bas.
- Relâchez les poignets, les paumes sont ouvertes, les doigts déployés, sans excès.
- Ouvrez des sphères au niveau de chaque articulation.
- Le bout de la langue se dépose naturellement contre le palais, sourire sur le visage.
- Le regard se porte à l'horizon et est sans objet.
- Conscientisation de la respiration puis activation de la respiration.
Le premier mouvement est le même pour tous les dragons:
-inspir: prendre le Qi de la terre, l'élever par le Chongmai (Vaisseau jaillissant) et l'accompagner jusqu'au plexus cardiaque, paumes des mains vers le ciel, serrer le périnée-anus à la fin de l'inspir, laisser circuler le Qi dans l'interne
-expir: laisser descendre le Qi vers le Dantian par le Chongmai.
-inspir : la gueule du tigre vient se poser sous l'épine iliaque, dans le creux de l'aine, sortir les coussinets, absorber le Qi de la Terre par Yongquan (plante de pieds) et Laogong (creux des mains), laisser monter le Qi de la Terre
-expir : ouvrir le point Baihui, laisser couler la détente le long du dos jusqu'au sol, lâcher bras et mains le long du corps, laisser descendre le Qi du Ciel.
Ce mouvement d'activation des Chongmai et Daimai en deux respirations revient entre chaque mouvement de dragon, il réunit haut et bas.
Dragon du passage des saisons ou de la Rate - E: "le dragon soulève les nuages"
inspir: on s'enfonce dans la terre, les mains montent sur le côté dans le plan sagittal, paumes vers l'ext., jusqu'à ce qu'elles se touchent au-dessus de la tête, bras ronds, dos arrondi, genoux pliés, on est bien ancré, la plante des pieds se charge en Qi de la terre
expir: les coudes viennent vers l'avant, les jambes et les bras se tendent, les paumes vers le ciel au-dessus de BaiHui, les talons des mains repoussent le ciel grâce au Qi de la terre
inspir: on grandit encore et on ouvre le centre du corps (le Bol du milieu , RM12), les mains reviennent par le plan sagittal jusqu'à la hauteur des épaules
expir: les mains et bras reviennent jusqu'au Dan Tian
Dragon du printemps ou du Foie - Vb: "le dragon joue dans les nuages"
inspir: les mains montent vers le "bol du milieu" (RM12) au centre épigastrique,
expir : la main droite monte en spirale par la gauche en tournant le bassin jusqu'au-dessus de Baihui, paume vers le ciel, la main gauche descend en spirale et se place avec la gueule du tigre dans le creux de l'aine, paume vers la terre
inspir : le talon gauche se soulève et le corps décrit un arc vers la gauche, le regard suit le bras droit le long du méridien TR jusqu'au bout de l'annulaire
expir: revenir avec le bras droit dans le plan sagittal, suivre la main du regard, descendre dans les genoux, s'accroupir, prendre le Qi de la terre et le remonter
idem de l'autre côté
Dragon de l'été ou du Cœur – Ig et MC-TR : "le dragon fait son nid dans les nuages"
inspir: les mains s'élèvent paumes vers le ciel, jusqu'à hauteur du plexus cardiaque
expir: les mains repoussent vers l'avant et le dos vers l'arrière, paumes ouvertes, sortir coussinets, petits doigts à l'horizontale, coudes ouverts
inspir: mvt de rotation des mains, ramener une sphère de Qi vers le plexus cardiaque
expir : l'amener jusqu'au Dantian
inspir: monter de la même manière jusqu'à la bouche, les paumes se tournent vers le ciel, sortir coussinets et tirer les coudes vers l'arrière ;
expir : revenir par l'arrière puis les cotés en ouvrant le plexus, reformer une sphère de Qi
inspir : l'amener jusqu'au plexus cardiaque
expir : l'amener jusqu'au Dantian
Dragon de l'automne ou du Poumon – GI : "le dragon écarte les nuages"
inspir: les poignets montent sur les côtés en dessinant une goutte de pluie vers la terre (mér. P et GI se rejoignent)
expir: les mains repoussent les limites à g. et dr., paumes ouvertes, la C.V s'allonge
inspir: ouvrir les gueules du tigre et les amener en cercle vers l'arrière, paumes vers le ciel, haut du thorax bien ouvert, omoplates se touchent au niveau des points Shu du P
expir: les mains-bras reviennent vers l'avant, paumes vers le ciel
inspir : réunir l'extrémité des méridiens P et GI (former les gouttes de pluie)
expir : les amener vers le Dantian
inspir : remonter les bras et gouttes de pluie dans le plan sagittal
expir : étirer le bras droit, goutte de pluie vers le bas, tête penchée à gauche
inspir : ramener la tête au milieu
expir : idem pour le bras gauche
inspir : ramener la tête au milieu
expir : redescendre les bras par les côtés
Dragon de l'hiver ou du Rein-Vessie : "le dragon fait tomber la neige"
inspir : les bras s'ouvrent légèrement sur les côtés (gonfler les plumes)
expir :descendre assez bas, mains sous les genoux, dos des mains se regardent
inspir: mvt circulaire avec les mains devant genoux, monter en longeant les coutures du pantalon paumes vers l'avant
apnée, « fermer les deux portes du bas serrer périnée » : épaules tombent vers l'arrière, mains s'ouvrent, coussinets sortis, doigts s'écartent pour "faire tomber la neige", puis revenir dans l'axe
expir: revenir vers l'avant, mains sous les genoux, arrondir le dos et sortir MingMen (DM4, lombaires),
inspir : croiser les mains, poids dans la jambe droite, barattage devant le Dantian
expir : jambe gauche tendue devant soi, pointe du pied levé, étirer les mains vers l'avant
inspir : élever les mains croisées, paumes vers le ciel, étirement haut-bas de la colonne
expir : les bras reviennent par les côtés dans le plan sagittal, les gueules du tigre s'insèrent dans le creux de l'aine
inspir : les mains poussent le bassin vers l'arrière, étirement colonne avant-arrière, dos plat, regard devant
expir : aller chercher Rein1 (Yong Quan), nez vers genoux
inspir : les mains longent l'intérieur de la jambe (mér. Rein) jusqu'au Dantian
idem de l'autre côté
Les dragons dans le Taijiquan
La forme de Michuan Taijiquan des Wudang inclut cinq mouvements de dragon.
Chaque dragon est d'une couleur différente et exécute un changement de direction dans la symbolique de la transformation :
-le dragon vert sort de l'eau : dragon du printemps
-le dragon noir balance la queue : dragon de l'hiver
-le dragon jaune fait demi-tour : dragon du passage des saisons
-le dragon blanc joue dans l'eau : dragon de l'automne
-le dragon de feu joue avec la perle : dragon de l'été
Qigong de la Porte du Dragon
Le Long Men Qigong(龙门气功) ou Qigong de la Porte du Dragon est une pratique énergétique taoïste souvent associée à des lignées monastiques, notamment taoïstes ou bouddhistes Chan (Zen, en japonais). Son nom, la "Porte du Dragon" (Long Men), évoque un seuil initiatique (passage vers l’éveil ou la maîtrise du Qi), un symbole de transformation spirituelle.
Il s'agit d'un lieu mythique, comme une cascade ou une grotte où le disciple "affronte ses blocages" pour que son Qi se transmute (comme la carpe devenue dragon).
En médecine chinoise, la "Porte du Dragon" peut symboliser : le point F3, Tai Chong ou « Grand Assaut », porte d’accès au Qi du Foie) ; ou la zone du périnée (Hui Yin), où l’énergie "inverse son flux" dans les pratiques alchimiques internes (neidan).
Pratique du Long Men Qigong (selon la tradition du Wudang-pai)
1. Liaison haut-bas : gueule du tigre (GI4) sur l'œil de la hanche (VB27-28, sous l'épine iliaque)
Yi (intention) : le Vaisseau ceinture (DaiMai) fait lien entre haut et bas. Laisser s'écouler toutes les tensions en expirant.
2. Absorber le Qi de la Terre: les mains s'écartent du corps, paumes vers le bas, absorption de l'énergie yin par les points Yongquan (Rn1), Huiyin (point du périnée) et Laogong (MC8).
Yi : le yin-qi s'élève de la terre comme un brouillard et envahit les méridiens yin et zones yin. L'énergie yin nourrit les tendons, les tissus de soutien et les os.
3. Accueillir le Qi du Ciel : tourner les mains, paumes vers le ciel, réception de l'énergie yang par les points Baihui (DM20, sommet de la tête), Yintang (troisième œil) et Laogong (MC8).
Yi : l'énergie yang, claire et rayonnante, coule du ciel vers les mains, dans les méridiens et les zones yang, elle nourrit le sang.
4. Réunir soleil et lune : écarter les mains jusque dans le plan sagittal et les maintenir à la hauteur des épaules.
Yi : dans une main (droite pour les femmes, gauche pour les hommes), visualiser le soleil rayonnant, et dans l'autre, la pleine lune douce et lumineuse. Sentir la différence entre l'énergie diurne et nocturne.
5. Descente d'une énergie unique : ouvrir Baihui et faire fusionner les deux énergies, diurne et nocturne, en faisant tourner les deux sphères l'une dans l'autre au-dessus de Baihui
Yi : déverser une lumière unique et homogène dans la tête et la laisser inonder lentement le corps de haut en bas.
5. Respirer avec les mains : le Dantian se dilate à l'inspir en repoussant les mains vers l'extérieur, et se détend à l'expir, les mains reviennent.
Yi : concentrer et multiplier le Qi dans le Dantian
6. Activation du Chongmai: la main inférieure reste devant le Dantian, la main supérieure ouvre le Chongmai à l'inspir et condense l'énergie vers le Dantian à l'expir. Changer de mains après 3x.
Yi : activation verticale de l'énergie à partir du Dantian jusqu'au plexus cardiaque.
7. Activation du Daimai : les mains tiennent une sphère de Qi, le bassin se tourne d'un côté puis de l'autre en faisant pivoter la sphère.
Yi : activation horizontale de l'énergie, le Daimai se gonfle de lumière autour de la taille pour protéger les organes sexuels et relier le haut et le bas du corps.
8. Pêcher la lune au fond de la mer : monter les bras sur les côtés (paumes vers le bas), les poignets dessinent le sommet de deux montagnes, puis les amener vers le bas en s'accroupissant, puiser la lumière de la lune dans l'eau. Redresser le corps, emmener les bras au-dessus de Baihui, déverser la lumière de la lune dans Baihui et l'amener au Dantian.
Yi : tirer quelque chose vers le haut avec ténacité, pousser vers le bas avec la force intérieure, puiser et soulever quelque chose avec la force intérieure, déverser le clair de lune pour condenser le Qi vers le Dantian.
9. Se débarrasser du Feu du Cœur : tourner le corps sur le côté, poids dans la jambe arrière, lever la pointe du pied, effleurer l'avant du corps vers le bas d'un geste rapide (balayage) avec les paumes des mains, 3x, puis changer de côté.
Yi : en expirant rapidement, expulser la chaleur pathogène (agitation, nervosité, inquiétude) dans la terre.
10. Le Qi bouge comme un dragon : les mains devant le corps se balancent d'un côté à l'autre, l'une tirant, l'autre poussant, comme les vagues de la mer.
Yi : observer le mouvement du dragon, le laisser faire puis le dompter, le mouvement se réduire lentement.
11. Harmoniser le yin et le yang à droite et à gauche : une main monte d'un côté, paume vers le haut, tandis que l'autre main descend de l'autre côté, paume vers le bas, elles se croisent au niveau du plexus solaire.
Yi : observer comment l'énergie monte et descend alternativement à droite et à gauche.
12. Ramener le Qi dans le Dantian : à partir de la posture de l'arbre, mains vers l'intérieur, puis vers le bas, puis vers l'extérieur, réunir le Qi mis en culture et en réserve avec celui de l'environnement, le ramener au Dantian.
Yi : recueillir le Qi du corps et de l'environnement dans le Dantian et l'y stocker.
13. Revenir au monde extérieur: frotter les bouts des doigts, les passer sur le visage et organes des sens, cercles et tapotements sur tout le corps.
14. Phase Yin, intégrer les mouvements en position tranquille.
Le Dragon dans la culture chinoise
L’histoire de la carpe devenue dragon
L’histoire de la carpe devenue dragon (鲤鱼跳龙门, Liyu Tiao Longmen – "La carpe saute la Porte du Dragon") est une légende chinoise emblématique, symbolisant la persévérance, la transformation spirituelle et la réussite contre toute attente. Elle trouve ses racines dans le taoïsme, le bouddhisme et le folklore chinois, et est souvent associée aux épreuves initiatiques et à la mythologie des dragons.
La Légende Originelle
Selon la tradition, dans les montagnes du fleuve Jaune (Huang He), se dressait une cascade mythique appelée "Porte du Dragon" (Longmen). Une vieille croyance disait que :
"Si une carpe parvient à remonter le courant tumultueux et à sauter par-dessus la Porte du Dragon, elle sera transformée en dragon céleste par les dieux."
L'histoire raconte que des milliers de carpes tentaient de remonter le fleuve impétueux, mais seules les plus courageuses et persévérantes atteignaient la cascade. Les courants violents, les rochers tranchants et les prédateurs éliminaient la plupart des poissons. Les rares carpes qui parvenaient au pied de la cascade devaient sauter avec une force extraordinaire pour franchir la Porte. Celles qui réussissaient étaient frappées par un éclair divin, leur écailles se changeant en or, leur corps s’allongeant en un dragon majestueux. Celui-ci gagnait le pouvoir de voler dans les nuages et de maîtriser la pluie, devenant un dragon azur (Qing Long), symbole de puissance et de sagesse.
Symbolisme dans la Culture Chinoise
- Réussite et Examens Impériaux :
- Sous la dynastie Tang, cette légende a été associée aux concours mandarinaux : les étudiants devaient "franchir la Porte du Dragon" pour devenir fonctionnaires.
- Aujourd’hui, elle symbolise la réussite aux examens ou une carrière brillante.
- Taoïsme et Alchimie Interne (Neidan) :
- La carpe représente l’être humain imparfait, et le dragon, l’éveil spirituel.
- Le "saut" symbolise : La circulation du Qi (énergie) le long de la colonne vertébrale (Dumai) et la transmutation des désirs terrestres en sagesse (métaphore alchimique).
- Bouddhisme Chan (Zen) :
- Une version raconte qu’un moine, après des années de méditation, "sauta la Porte" et atteignit l’éveil (satori).
Rituels et Traditions
Au nouvel an chinois, on mange des raviolis en forme de carpe pour attirer la réussite.
Des danses du dragon célèbrent la transformation.
On offre une statuette de carpe-dragon pour encourager les enfants dans leurs études.
Où voir cette Légende ?
- Sculptures : Au temple Longmen (Henan), où la cascade mythique serait située.
- Peintures : Dans les œuvres de Qi Baishi (artiste chinois).
- Cérémonies : Lors des fêtes des bateaux-dragons.
Un poème de Li Bai (dynastie Tang) :
"La carpe du fleuve Jaune,
Nage contre le courant sans peur.
Un seul saut par-dessus les vagues,
Et ses écailles brillent sous les cieux."
